서문: «spirituphile»는 고귀한 라틴어 spiritus(정신)와 다정한 그리스어 philos(사랑하는)를 결합하여 만들어낸 드문 낱말이다. 오래된 현실에 새 이름을 붙인 신조어일까? 여기서 분명히 해두자. spirituphilie는 영성과도 관계가 없고, 더더욱 시체에 대한 성적 집착이나, 그보다 끔찍한 죽은 사람에 대한 식인행위와도 아무 관련이 없다. 그러므로 spirituphile란 그저 한 령혼을 사랑하는 사람이다. (례를 들면 나는 노마 진의 령혼을 사랑하며, 돌아가신 아버지와 어머니, 선조들의 령혼도 사랑한다.)

어쩌면 더 알맞은 말은 «amouranimus»일지도 모른다. 이는 amor(사랑)와 animus(령혼)를 합친 말이다. 인공지능의 설명에 따르면 이 낱말은 누군가의 령혼에 열렬한 관심을 품는 사람, 곧 그 존재의 정신적 또는 내면적 측면을 깊이 애정하거나 진심으로 관심을 기울이는 사람을 가리킨다. 따라서 령혼을 사랑하는 이를 «amouranimus»라고 부를 수도 있겠다.

마릴린 먼로의 령혼을 사랑하는 사람이 오직 나뿐이라고 주장할 생각은 추호도 없다. 내가 첫번째 amouranimus라고 내세울 뜻도 없다. 세계의 력사는 나보다 먼저 시작되였고 나보다 오래 살아남을 것이니, 그런 허영은 내게 어울리지 않는다. 요컨대 내 독창성은 이 오래된 감정에 령혼을 향한 사랑, 또는 amouranimique(인공지능의 표현에 따르면)라는 이름을 붙였다는 데 있을 뿐이다.

령혼을 향한 사랑에 관한 례를 들어보겠는가?

여기에 간단히 몇가지를 들어보겠다.

인류 최초의 의식 있는 존재는 사랑하는 이의 죽음에 맞닥뜨리고, 그 상실을 통하여 «저 너머»라는 세계의 존재를 발견하거나 상상하였을 때 amouranimus가 되였다.

그 뒤로 그와 비슷한 경험을 한 모든 사람도 그러하다. 특별한 례로, 나의 전통적인 믿음에 따르면 그리스도의 어머니도 거기에 속하였다. 다만 사흘 동안만 그러하였다.

우리 뒤에 같은 경험을 하게 될 모든 사람들도 마찬가지이다.

이와 나란히 수천년 동안 신화와 력사, 그리고 오늘날에는 대중매체와 기술을 통하여 예술계·정계·종교계 및 그 밖의 인물들을 남몰래 혹은 공개적으로 숭모하는 사람들은 amouranimus의 모습을 조금씩 바꾸어왔다. 이 현상은 바로 그 영웅들이 세상을 떠나는 순간이나 그 직후에 더욱 뚜렷해진다...

끝으로 spirituphile 예술은 립체파나 야수파, 인상파, 장식예술, 심지어 정신적 예술과 같은 의미의 조형예술 운동이 아니라는 점을 밝혀두자. 그렇지 않다! spirituphile 예술은 신앙의 표시이며 사랑하는 하나의 방식이다.

a) 신앙은 죽은 뒤에도 삶이 계속된다는 확신, 그리고 그곳에서 령혼이 최고존재의 보호를 받아 우리를 괴롭히는 고통으로부터 지켜진다는 믿음으로 나타난다.

b) 사랑은 살아 있는 사람들 사이에서 우리가 아는 사랑과는 다르다. 그것은 숭모하는 이들이 경이롭다고 여기는 존재들과 마음속으로 소통하면서 느끼는 기쁨으로 드러난다. 한마디로 아무것도 바라지 않는 사랑의 문화이다.

c) 이 두 요소는 하나의 표현 속에서 서로 만날 때 정점에 이른다.

결론적으로, 한 령혼을 기리거나 사랑하고 우정을 바쳐 창작한 모든 작품, 곧 회화·조각·시·교향곡·대중가요·오페라·영화·연극·그림·찬가·전기·소설은 모두 spirituphile 예술, 또는 amouranimique 예술에 속한다.